（与主线无关，如果您感兴趣，就当成是书外现实中的思考） 释迦摩尼在路上睹到一只鸽子钻进自己腋下，一副寻求保护的模样。随后天上飞来一只大鹰。 大鹰对他说:“我曾经许多日没有吃东西了，如果你不让我捕猎，那么它可以活着，我却会被饿死。这样你一样会看到一个性命死亡。” 释迦摩尼说:“可是如果让你捕杀它，一样是一条性命。你没有错，我也没有。我念善护天地间的万物苍生，如果你吃了它，我一样也违背了大愿。” 老鹰一样说:“牲畜之道就是如此，但也不是没有举措。如果你能割下自己的肉，替代这只鸽子送给我吃，这样就没问题了。但是，你必需要割的和这只鸽子的重量一样多，不然我少吃了一些肉，以后一样会被饿死。” 释迦摩尼便叫人拿来秤，一刀一刀割着身上的肉放入秤中。 但奇异的是，任凭他如何割下自己的肉，重量始终无法和鸽子等重，甚至快要把身上的肉割完了，都还没有实现这件事情（本人认为它过于戏剧，可这个寓言是为了阐述意义）。 释迦摩尼最终自己整个人满身鲜血的站到了秤上。让他苦闷的事情发生了。 只有让自己整个人都被老鹰食尽，能力救下一只鸽子。 然而，老鹰一开端的要求是让释迦摩尼割肉于他，并不是要他的命。也并不是要一命换一命。 老鹰看出了他的为难，又劝道:“一只小鸽而已！你曾经看到了，我要的欲望你不能实现，除非你替它去死。可是这样结果就超越了你答理我的要求。我不是让你割肉了，而是让你替它受死。” 释迦摩尼沉默不言，老鹰仰天大笑。 “若你遭己苦，谁代你受难道一只鸽子便会割掉自己的肉来喂我去救你吗还是早日聪明点，保住自己的性命最慌张。” 释迦摩尼摇了摇头。 “我曾经做到了，我只是要拯救它而已。即便曾经不是割我的肉，而是要我代死。你说的我也答理。我要的只是鸽子和其他性命活下去。我发誓不求尊卑不顾痛苦，就是要救护寡生。”
非论释迦摩尼是对是错，值不值得。如果无论如何都要死去一条性命。那么，许多人多半都市选择杀死老鹰，或者对其坐视不理而已。 释迦摩尼就义自己也是过错的，他一样没有拯救自己。 它不是对的，可也不能因此而变得廉价。 这样没有悔意放下一切的追寻欲望，即便被人说成错了，实在也一样难能可贵。 割肉喂鹰，皆因好生。 他只能做凡人的事，付出自己作为凡人的性命去拯救性命。却更加难能可贵。 纵使舛讹，世界上也没几个人能做到这样价值贵重的地步了。比起一文不值的忽视或偏杀一方，总算是个人类奇闻。 并且，人生在世，必然要以求道救人为首要，不要去追寻成仙成佛啊。 那样的东西一旦存于内心，能救得人就会变少，能意会的事理亦然变得狭隘。 庄子也说过，圣人不死，大盗不止。实在多好理解 人若是抱有成圣受人尊崇的欲望，那么当它不实现，不能满足欲望。心中自然就会怨恨世界。自然就会意怀大盗大恨。 并且，成为圣人也是欲望使然啊，念承认自己成圣，那么一开端就不成能成圣。这个世界更没有圣，没有神仙，没有佛祖。只有心如止水。凡是妄念他们的，必定是心怀不满，念凌驾于别人之上的。如果真正内心八风不动，恐怕底子不会以偏睹狂妄待人。而是更安静的对待每一个人。那么更为安静的人，自然会安静到不在乎成为什么。并且不管任别人觉得自己已成为什么，也就是心怀安静的做好自己而已。 倘使我们念成为什么样的人，就一味鼓吹利益，而完全忽视成为这样的人会有什么缺陷和痛苦。那么，这不也是欺世盗名的“大盗”么？ 人们鼓吹成为圣人，就拼命鼓吹他的道德，而完全忽视这背后的心酸苦难，心如止水。那么，这不也是欺世盗名的“大盗”么？
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